À la recherche de Jupiter Muscarius

Parmi les légendes avec lesquelles Jean-Baptiste Muret complète parfois ses dessins, certaines se révèlent fantaisistes à nos yeux contemporains. La fervente volonté de certains chercheurs du XIXe siècle de faire correspondre à tout prix l’iconographie antique avec des attestations dans les sources littéraires n’est en effet plus à l’ordre du jour. Néanmoins, certaines annotations mystérieuses de Muret permettent de dénicher quelques petites perles de culture antique et envisager leur réception aux époques moderne et contemporaine.

C’est le cas de « Jupiter Muscarius », légende qui concerne trois pierres gravées dessinées dans la planche 52 du recueil 3 (objets nn° 7, 10 et 11) : deux intailles figurant des traits humains sur le dos d’un insecte (nn° 7 et 10) et une intaille figurant une tête barbue à droite, avec deux mouches en-dessous (n° 11).

Rec. 3, pl. 52, n° 7 : « Jupiter Muscarius »
Rec. 3, pl. 52, n° 10 : « Jupiter Muscarius (Cornaline du Cabinet de Stosch) »
Rec. 3, pl. 52, n° 10 : « Jupiter Muscarius (Cornaline du Cabinet de Stosch) »

Une épiclèse inhabituelle

Le nom « Muscarius » est très inhabituel, même si on trouve bien le terme dans le Gaffiot. Deux entrées renvoient à racine muscari-, un nom et un adjectif :

  • Muscarium, ii, n. : émouchoir, chasse-mouche, queue de de cheval, feuillage chevelu de certaines plantes.
  • Muscarius, a, um : de mouche.

Ici, il s’agirait d’une forme adjectivale : il faudrait donc traduire « Jupiter de mouche » ou « Jupiter des mouches » ?

Problème, l’association Jupiter Muscarius ne semble être attestée nulle part dans la littérature de langue latine : le Thesaurus Linguae Latinae ne la connaît pas (TLL, vol. VIII, p. 1696, lin. 62 – p. 1697, lin. 10), et on ne la trouve pas non plus dans la bibliothèque Perseus ou le Loeb. Du côté de l’épigraphie, la racine muscari- n’apparaîtrait que dans une inscription, pompéienne :

VIII K(alendas) Febr(uarias) / tabulas positas / in muscario / CCCVIIII

CIL IV, 2464

C’est ici un nom à l’ablatif, avec clairement le sens d’un chasse-mouche ou d’un autre aménagement destiné à protéger une table des insectes (T. J. Leary, Symphosius, the Aenigmata, Londres : Bloomsbury, 2014, p. 106).

En fait, une recherche rapide pour « Jupiter Muscarius » montre qu’il n’apparaît que dans quelques publications du XIXe siècle, et pas après : l’Histoire du cabinet des médailles (1838) et la Notice des monuments exposés dans le cabinet des médailles (1840) de Dumersan, The Gael and Cymbri de William Betham (1834), le Dictionnaire abrégé de la fable de Pierre Chompré (1808)…

À quelle réalité antique peut donc bien renvoyer cette épiclèse ?

Les dieux chasseurs de mouches

En regardant du côté de ces antiquaires des XVIIIe et XIXe siècles, on apprend qu’il s’agirait d’un dieu dont la fonction serait de chasser les mouches, mystérieusement associé au dieu dit phénicien Belzébuth, par exemple dans The Eastern Origin of the Celtic Nations de James Prichard, où ils sont assimilés dans une liste de divinités phéniciennes :

Baal-zebub. Le Seigneur des mouches, comme Jupiter Muscarius, ou Hercule Muscarius, le chasseur de mouches.

James Prichard, The Eastern Origin of the Celtic Nations. Londres : Sherwood, Gilbert & Piper, 1831, p. 57 (trad. auteur).

L’association est répétée, mais pas particulièrement plus expliquée, chez Charles-François Dupuis dans son Origine de tous les cultes :

[Flavius Joseph] appelle le Dieu d’Accaron [Éqron] le Dieu-mouche, ou le Dieu chasse-mouche, dénomination assez semblable à celle que les Grecs et les Romains donnaient à Hercule. À Olympie, on immolait un taureau à un Dieu connu sous le nom de Myodès. Les Romains en faisaient autant pour Hercule chasse-mouches.

Charles-François Dupuis, Origine de tous les cultes. Paris : chez H. Agasse, 1794, vol. 3, p. 520.

On a donc affaire là à une association antiquaire entre divers dieux antiques : le Belzébuth phénicien, un dieu grec vénéré à Olympie, un Zeus/Jupiter, un Hercule… Avec ces nouvelles informations, on peut remonter au moins en 1704, avec l’Histoire critique des dogmes et des cultes de Pierre Jurieu, qui explique que :

Ici le Dieu, dont il est question [Belzébuth], est le grand Dieu des Phéniciens. […] Jupiter lui-même est appelé ἀπόμυιος, Chasse-mouches, & au commencement des Jeux Olympiques, Jeux sacrés à Jupiter, on sacrifioit à ce Jupiter Chasse-mouches, à l’imitation d’Hercule, qui en sacrifiant, se trouvant incommodé des mouches, sacrifia à Jupiter ἀπόμυιος, & incontinent toutes les mouches s’envolerent au delà du fleuve Alphée.

Pierre Jurieu, Histoire critique des dogmes et des cultes. Amsterdam : chez François l’Honoré, 1704, p. 629.

Avec les éléments donnés par ces auteurs modernes, et les quelques références qu’ils fournissent, on peut remonter aux sources littéraires antiques qu’ils ont utilisées, sans toujours les citer.

Les chasseurs de mouches dans les sources antiques

Allons voir déjà du côté de Flavius Joseph, celui qui donne le nom de ce fameux dieu phénicien des mouches. L’extrait se situe dans le livre IX des Antiquités judaïques :

Or, il advint qu’Ochozias, en descendant du toit de sa maison, fit une chute et devint malade ; il envoya consulter le dieu Mouche d’Accaron [τὴν Ἀκκάρων θεὸν Μυῖαν] — tel était son surnom — pour savoir s’il guérirait.

Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, IX, 18 (trad. Remacle)

C’est Pline qui nous rapporte l’existence d’un dieu Myiadès, chasseur de mouches, vénéré à Elis, et plus précisément à Olympie, dans deux extraits de son Histoire naturelle :

Les Égyptiens invoquent aussi leurs ibis contre l’incursion des serpents, et les Éléens le dieu Myagros (chasse-mouche) [invocant elei myiacoren deum] contre les mouches, qui par leur multitude amènent des pestes, et qui meurent dès qu’on a sacrifié à ce dieu.

Pline l’Ancien, Histoire naturelle, X, 40 (trad. Littré ; éd. lat. Mayhoff)

On croit qu’aucun animal n’est moins docile et moins intelligent que la mouche, ce qui doit d’autant plus nous faire admirer le prodige de ces nuées de mouches qui, dans les jeux sacrés d’Olympie, après l’immolation du taureau au dieu nommé Myiodes [deo quem Myioden vocant], abandonnent tout le territoire.

Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXIX, 34, 2 (trad. Littré ; éd. lat. Loeb)

On remarquera dans le premier extrait que le théonyme donné dans la traduction française de Littré, « Myagros », ne correspond pas exactement à celui qu’utilise Pline en latin, « Myiodès » : le traducteur a apparemment identifié le dieu d’Olympie avec un dieu vénéré, selon Pausanias, dans la petite cité d’Aliphera, en Arcadie :

Ils ont aussi une fête en l’honneur de je ne sais quelle divinité, je crois pourtant que c’est d’Athéna ; ils sacrifient en commençant à Myagros [Μυάγρῳ] ; ils lui adressent des prières pendant le sacrifice, en l’appelant par son nom ; cela fait, les mouches ne les incommodent plus.

Pausanias, Description de la Grèce, VIII, 26, 7 (trad. d’apr. Gedoyn ; éd. gr. Teubner)

C’est aussi Pausanias qui nous livre les informations les plus pertinentes pour notre propos, informations qui nous ramènent à Olympie et qui justifient l’association du dieu Myiodès mentionné par Pline avec le roi des dieux, Zeus :

On raconte aussi qu’Héraclès, fils d’Alcmène, sacrifiant un jour à Zeus, dans Olympie, fut si incommodé des mouches, que sur-le-champ, soit de son propre mouvement, soit par le conseil de quelqu’un des assistants, il immola une victime à Zeus Apomyios [Ἀπομυίῳ θῦσαι Διί] ; et le sacrifice ne fut pas plutôt achevé, que l’on vit toutes les mouches s’envoler au-delà de l’Alphée. On dit que de la même manière, les Éléens sacrifient eux aussi à Zeus Apomyios [τῷ Ἀπομυίῳ Διί], pour chasser les mouches d’Olympie.

Pausanias, Description de la Grèce, V, 14, 1 (trad. d’apr. Gedoyn ; éd. gr. Teubner)

Et ce « Hercule chasse-mouches » dont nous parlait Dupuis ? Il est signalé dans l’écrit polémique et anti-païen de Clément d’Alexandrie, le Protreptique (ou Exhortation aux Grecs), dans lequel l’auteur chrétien appelle les païens à rejoindre la vraie foi. Dans un passage en revue des croyances multiples et contradictoires, qu’il considère comme absurdes, sur les dieux païens (« les esprits nourris de tant d’absurdités sont amenés aujourd’hui, en dépit de leurs passions, à reconnaître combien grandes étaient leur erreurs sur leurs dieux » dit-il quelques phrases auparavant), il revient sur le Zeus Chasse-Mouches d’Elis et rajoute la référence à Hercule :

Les Éléens sacrifient aussi à un Jupiter chasse-mouche [Ἀπομυίῳ Διὶ]. Les Romains donnaient ce surnom à Hercule, et lui sacrifiaient [Ῥωμαῖοι δὲ Ἀπομυίῳ Ἡρακλεῖ θύουσιν], ainsi qu’à la Peur et à la Fièvre, qu’ils mettaient au nombre de ses compagnons.

Clément d’Alexandrie, Protreptique, II, 38 (trad. d’apr. de Genoude ; éd. gr. Butterworth)

On voit donc bien qu’à Elis, on faisait des sacrifices à un dieu avec le but de chasser les mouches d’Olympie – inquiétude somme toute compréhensible vu les sacrifices sanglants qui s’y tenaient, propres à attirer toutes sortes d’insectes. La pratique est rapportée par Pline, qui appelle ce dieu Myiodès, et par Pausanias, qui en fait une épiclèse de Zeus, le Zeus Apomyios. Clément d’Alexandrie, pour sa part, reprend vraisemblablement ses informations directement de Pausanias : « D’où pensez-vous que nous tirons ces faits ? Nous les empruntons aux ouvrages que vous lisez tous les jours, » dit-il (II, 39).

Un dieu ou un héros aux pouvoirs similaires était aussi vénéré, d’après Pausanias, à Aliphera, en Arcadie, où il était appelé Myagros (Μυάγρος). Il est possible que ce dernier nom partage avec les précédents la racine -myia/mya (-μυια/μυα), pour « mouche » en grec ancien (μυῖα, ἡ).

Quant à Hercule, Pausanias suggère que c’est de lui qu’est né la tradition de sacrifier à Zeus Apomyios à Olympia : il n’est pas question chez le géographe grec qu’Hercule lui-même ait été « Apomyios ». C’est pourtant ce qu’affirme Clément : a-t-il déformé les propos de sa source, Pausanias, pour correspondre à son propos anti-païen ? C’est une possibilité, mais qui ne peut être prouvée.

En tous cas, tous ces auteurs écrivent en langue grecque, pas en latin. La seule exception est Pline, mais le nom qu’il rapporte trahit par sa graphie (Myioden) une origine grecque. Zeus Apomyios est donc bien attesté, mais son homologue romain Jupiter Muscarius est toujours absent.

Une création antiquaire

Difficile de remonter à la première attestation de ce « Jupiter Muscarius », mais il est clair qu’il s’agit d’une traduction antiquaire d’Apomyios, en utilisant le nom latin muscarium, qui peut avoir le sens de chasse-mouche. Les attributs de ce dieu imaginaire ont été plus ou moins bricolés à partir des sources que nous avons vues plus haut, avec l’adjonction en outre d’une association avec Belzébuth.

On peut néanmoins trouver cette traduction dès 1625, chez Thomas Godwyn, qui renvoie même pour sa référence à Clément d’Alexandrie, dont on a déjà vu qu’il écrivait en grec Apomyios et non Muscarius, latin. Ce qui n’empêche pas l’auteur du XVIIe siècle de faire une concaténation de tous les textes antiques pré-cités, tout en créant un dieu romain qui n’a jamais existé :

Cet idole [Belzébuth] était vénéré par les Cyréniens, mais principalement par les Éqronites, parce que dès qu’ils lui sacrifiaient, les nuées de mouches, qui importunaient le pays, mourraient. Mais, c’est certain, ce n’était pas la seule raison, car ils s’en remettaient à lui comme oracle : nous pouvons l’appeler Iupiter Muscarius, ou Hercules Muscarius [réf. donnée en marge : « Clemens Alexandr. in protreptic« ], car les habitants de la cité d’Elis sacrifiaient à Iupiter sous le nom d’ἀπόμοιος, un chasseur de mouches ; et les Romains à Hercule, sous le même nom.

Thomas Godwyn, Moses and Aaron. Civil and Ecclesiastical Rites used by the ancient Hebrewes. Londres : chez John Haviland, 1625, p. 189 (trad. auteur).

Ces associations hasardeuses se font donc aussi dans un contexte d’apologie chrétienne, prompte à condamner les pratiques païennes, mais aussi à considérer aussi des sources antiques, qu’elles soient bibliques ou gréco-romaines, d’un seul jet : hébreu, grec, romain… C’est ainsi que le prêtre écossais James Brodie convoque en 1836 les dieux chasse-mouches grecs pour faire l’exégèse du nom Belzébuth, qui apparaît dans la Bible et qui signifie « Dieu des mouches » en hébreu :

On dit que que les Grecs, et précisément les gens d’Elis, appelaient parfois Jupiter, leur dieu principal, Apomuos, ou « le chasseur de mouches », « parce que », dit Pausanias, un auteur païen qui a écrit un compte-rendu de leurs superstitions, « il chasse les mouches de l’Olympe ». Les Romains ont donné un titre similaire à Hercule, un autre de leurs dieux (Clemens. Alex.).

James Brodie, « Origin and meaning of the name Beelzebub », The Scottish Christian Herald, vol. 1, 1836, p. 285 (trad. auteur)

Et Brodie de continuer, en reprenant une identification déjà présente dans le répertoire de pierres gravées de Tassie et Raspe (1791), dont le propriétaire James Tassie vivait d’ailleurs à Édimbourg : les intailles représentant d’un côté Jupiter, d’un autre côté une mouche, sont, à n’en pas douter, des représentations de ce Jupiter Muscarius, ce dieu d’Elis. Tout comme celles qui représentent des têtes humaines sur des dos d’insectes :

911] Pâte ant. de Mr. Townley. Tête en face de Jupiter Muscarius, ou Απομυος, des Eléens, avec une barbe formée de deux ailes de mouches. Planche XIX

James Tassie & Rudolf Raspe, A descriptive catalogue of a general collection of ancient and modern engraved gems. Londres : James Tassie & J. Murray, 1791, p. 86.

Conclusion

Jean-Baptiste Muret a dessiné plusieurs pierres issues de la collection de Tassie et Raspe, et avait très probablement connaissance de ce recueil. C’est probablement de cette source qu’il a tiré cette identification des pierres qu’il a dessinées, soit directement, soit par le biais de Dumersan, qui utilise le même nom pour décrire des pierres du Cabinet des Médailles en 1838 et 1840.

Voilà donc une possible origine pour une légende tout à fait singulière, fruit de traductions érudites de l’époque moderne, et d’assemblages plus ou moins adroits de textes antiques produisant un seul « dieu chasse-mouches » à partir de plusieurs divinités grecques, romaines, phéniciennes, associées aux mouches.

Quant à l’identification finale des grylles sur nos intailles ? On n’est pas obligé de voir en eux des personnages connus par les textes : de nombreuses autres pierres, parmi celles dessinées par Muret, portent d’étranges chimères dont l’interprétation n’est pas forcément à chercher dans la mythologie qui est arrivé jusqu’à nous par l’écrit : par exemple ce masque barbu, mêlé à un protomé de cheval et une tête de bélier sur pattes d’oiseau, monté par un petit Éros.

Rec. 6, pl. 53, n° 9 : « Pâte de verre du cab. de Stosch n° 669. Neptune dompté par Cupidon. »

La première pierre en question (n° 7) pourrait éventuellement être une référence à Bacchus, puisque la tête est couronnée de pampres et que les traits du visage peuvent rappeler un masque. En tous cas, ce n’est pas une représentation de Jupiter Muscarius, qui n’a jamais été autre chose qu’une illusion.


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